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Se conoce como ayahuasca a las diversas infusiones enteogénicas, preparadas a partir de la mezcla de la Psychotria: Psychotria viridis, o la Mimosa hostilis con alguna planta que contenga inhibidores de la monoaminooxidasa (IMAOs), como puede ser Colaoriopsis caapi o la ruda Siria. El resultado es un brebaje farmacológicamente complejo empleado para rituales coleros y/o religiosos y en la medicina tradicional de los pueblos nativos amazónicos.

Se conoce como ayahuasca a las diversas infusiones enteogénicas

alucinaciones con ayahuasca

colores del ayahuasca - alucinaciones

Ayahuasca es una palabra quechua, el término aya significa “muerto”, mientras que huasca “soga”. Es decir: la soga de los muertos.

Es una liana de la selva banisteriopsis caapi) que crece en toda la amazonía. Es conocida y utilizada por los pueblos indígenas amazónicos que lo consideran planta maestra y sagrada; constituye el fundamento de su medicina tradicional y la cosmovisión del chamanismo. Se la denomina Caapi en Brasil, Natema en Ecuador, Yajé en Colombia y Ayahuasca en Perú, en el idioma quechua ayahuasca significa liana de los cielos; así como Mihi, Dapa, Pindé, Kamarampi y otros.

El uso del ayahuasca se remonta a 5000 años y aún pervive como saber mágico - religioso y terapéutico. Ha sido utilizada como un camino para obtener la expansión de la conciencia. Posee un componente psicoactivo que, unido a las hojas del arbusto llamado Chacruna (psychotria viridis). La ayahuasca se ingiere en una ceremonia ritual de curación y limpieza del chamanismo.

La ayahuasca es consumida en una la famosa ceremonia que lleva su mismo nombre, bajo la dirección de un chamán, el cual utiliza el humo de tabaco o la esencia de “agua florida” y canciones conocidas como “ícaros” para llamar a los espíritus de las plantas que guiarán la curación.

Para los Shipibos, las plantas psicotrópicas son conocidas como "murayacai", que significa "hacedoras de shamanes". Estas plantas nos revelan el mundo verdadero, mientras que el mundo normal es considerado ilusorio.

Se usa desde tiempos inmemoriales. Sus poderes mágico medicinales han sido celebrados mundialmente, y, entre sus propiedades alucinógenas, se dice que es 40 veces más poderoso que el LSD. Algunos investigadores, sin mucho éxito, han intentado aislar el elemento causante de las alucinaciones. Pero el misterio persiste. Hace pocos años, un investigador francés radicado en Tarapoto postuló la hipótesis de que el ayahuasca podía curar la narcodependencia. Y algo más osado, dijo que las imágenes de serpientes que se repiten durante las tomas reelaboran, de manera simbólica, la estructura íntima del ADN. Los curanderos creen simplemente que el ayahuasca cura, sana, limpia y, en fin, restituye el orden a nuestra vida.

Cada chaman amazónico tienen una forma propia de prepararla. Como muchos de ellos indican, es la propia Ayahuasca quien enseña cómo hacerlo, a través de las visiones.

Esta es una forma de preparación:

Se colecta la liana (el nombre científico de la Ayahuasca es Banisteriopsis caapi ), así como hojas de un arbusto llamado Chacruna (Psychotria viridis). Estas dos plantas deben ser colectadas en luna llena, por la mañana y quien la recoge debe estar en ayunas. Se requiere 10 kilos de Ayahuasca. Se limpia la corteza y se procede a chancarla para que esté más suave al momento de cocinarla, se agrega un kilo de Chacruna; también se puede agregar las hojas de Datura spp, planta conocida en la Amazonia como floripondio o toe. Además, se puede agregar tabaco y hojas de coca. Se hace hervir unas 12 horas, en unos 50 libros de agua. El proceso de preparación de la bebida está centrado en los cánticos chamanicos conocidos en la Amazonia como Icaros, así como en soplos con tabaco. Ambos son invocaciones al espíritu de la Ayahuasca y a los de la naturaleza y, como señalan los chamanes, los icaros son la fuerza que se agrega a la bebida.

Los 50 litros de agua se reducen a 2 litros de Ayahuasca. La cocción tiene que dar como resultado un líquido de contextura viscosa y color rojizo ocre.

La Ayahuasca sirve como recurso psicoanalítico y psicoterapéutico para que la persona adquiera conciencia de sus problemas en su verdadera significación. Bebiendo la ayahuasca, es decir, planificando experiencia mística totalizadora, podemos influir a voluntad en la esencia misma de nuestra más íntima personalidad, perfeccionándola a favor. La Ayahuasca solo debe ser preparada por personas que tengan conocimiento, esto para evitar malos usos y consecuencias negativas. Actualmente, el Perú es el único Estado que tiene legalizado su comercio, restringido a las etnias amazónicas que por tradición la usan ancestralmente.

La Ayahuasca sirve como recurso psicoanalítico y psicoterapéutico

Banisteriopsis caapi es una especie botánica de liana de la familia de las Malpighiaceae.

La planta de la ayahuasca (del quichua aya, muerto, y huasca, cuerda, también denominada yajé, yagé o kapi), es una liana o enredadera de las selvas de Sudamérica (Bolivia, Brasil, Colombia, Ecuador, Perú y Venezuela), que lleva miles de años de uso entre los pueblos originarios, por ello es muy raro que crezca en forma silvestre.

Contiene beta-carbolinas inhibidoras de las monoamina oxidasas (IMAO), de la familia harmala, tales como harmina, harmalina, tetrahidroharmina, y banisterina.

Los hombres de medicina o médicos indígenas tradicionales cuidan esta planta con la que establecen una relación de simbiosis, en donde el beneficio del ser humano es la conciencia y el conocimiento de la selva, cuyo espíritu lo sanará.

Los médicos indígenas cosechan esta planta que al ser cortada recibe la denominación de "palo", y preparan de ella la purga, un brebaje cocinado por más de diez horas, mezcla de tronco de ayahuasca con hojas de chacruna (Psychotria viridis).

El brebaje, de color café, olor madera, sabor extremadamente amargo y seco, tiene propiedades psicotrópicas que afectan, en el occidental, directamente a la conciencia, o la capacidad de explicar el entorno, el tiempo y la propia percepción del cuerpo. Mentalmente puede producir un estado de conciencia muy lúcido y visiones que los instruidos pueden interpretar o vivenciar.

El efecto psicotrópico es principalmente debido a la dimetiltriptamina, que se encuentra en las hojas de chacruna. En condiciones normales, la dimetiltriptamina (DMT) es inhibida por la enzima monoaminooxidasa (MAO), pero la harmalina presente en la ayahuasca inhibe a las enzimas que destruirían el DMT, es por eso que las plantas se preparan juntas, la ayahuasca es necesaria para que la chacruna haga efecto.

Existen diferentes variedades a las que se atribuyen diferentes usos, especialmente en lo que se refiere a la relación médico-paciente y a las diversas situaciones en que se prepara y consume.

El efecto de la purga medicinal con la ayahuasca es, en general, descrito como mareo, con abundantes y constantes vómitos, dependiendo del estado de quien se trate, puede desencadenar defecaciones.

Algunas etnias usan la corteza fresca o seca para producir un efecto estimulante moderado al masticarla.

El derecho a uso de esta planta, considerada una medicina sagrada por las cosmovisiones y tradiciones ancestrales de los pueblos originarios de las selvas sudamericanas, está exclusivamente limitado a aquellos sujetos que han recibido las instrucciones para su adecuada administración. Dichos conocimientos provienen de una tradición que ha subsistido por milenios. Existen testimonios de su mala utilización en los últimos siglos, casos en que causó serios problemas de salud, principalmente neurológicos, y hasta la muerte, en personas que han utilizado la ayahuasca sin estar debidamente capacitados o dotados para hacerlo.

El ayahuasca es legal en muchos Estados, debido a su uso étnico tradicional y a su rol en algunas religiones modernas, tales como el Santo Daime, culto originario de Brasil.

El conocimiento ancestral del uso de plantas medicinales en las comunidades tribales de la amazonía peruana permite, en la actualidad, el acceso a alternativas de curación nuevas para el mundo moderno.

Desde el descubrimiento de América y el intento de conquistar sus pueblos; se iniciaba una negación constante de los aportes culturales del Nuevo Mundo que podían ir en contra de las creencias religiosas que centraban la mirada de la humanidad en ese entonces.

En el caso de la Amazonía Peruana, la dificultad del acceso y su geografía salvaje frustraron el contacto de aquellos grupos con afán de conquista.

Si bien no se libraron del abuso y la explotación en un período de su historia; finalmente algunos lograron disgregarse en grupos no muy numerosos dentro del espesor de la selva, con el fin de dificultar a los foráneos el contacto no deseado.

Gracias al aislamiento del mundo moderno y en muchos casos a la indiferencia de los gobiernos, la amazonía peruana ha logrado mantener la tradición del uso de sus recursos.

Actualmente el contacto se está dando con una visión más amplia.

Hoy, algunos estamos mirando hacia la Amazonía con el suficiente entendimiento para valorarla. De repente interesados en saber porqué mediante la ingesta de una bebida preparada en medio de la selva se puede curar una afección al organismo o por el simple hecho de mejorar nuestra calidad de vida.

Debemos reconocer que el futuro de la humanidad está en gran parte en nuestras manos y en este caso depende de cuanto tiempo conservemos la Amazonía en su estado original que podamos acceder a ella.

La Amazonía es un emporio botánico donde existen un sin número de plantas medicinales que posiblemente sean la cura para males o epidemias que todavía no hemos tenido que enfrentar y que quizá, algún día, tengamos que hacerlo.

En la actualidad el Mundo puede acceder a la Medicina Tradicional Amazónica; método adecuado para interpretar y utilizar ese enmarañado verde aparentemente caótico, pero que en realidad funciona como un laboratorio natural sin margen de error.

La ayahuasca, Banisteriopsis caapi, es un bejuco o liana que los médicos vegetalistas con la tradición de su uso lo definen como su planta maestra por excelencia.

La ayahuasca combinada con otra planta, la chacruna, Psychotria viridiris componen una bebida o "chicha", como dicen los ayahuasqueros, que a su vez se llama ayahuasca.

Esta chicha funciona como un depurador físico, facilita la meditación, equilibra energías y despierta la intuición.

Los "ese ejas", grupo étnico localizado en las márgenes del Tambopata, departamento de Madre de Dios, utilizan la chicha para curar.

En el dialecto ese eja se le conoce a la liana como "jono pase" o "soga de la muerte". Lo que traducido al idioma quechua, soga=huasca y muerte=aya, dio como resultado el nombre con que tradicionalmente se le conoce: "ayahuasca".

La "madre de la soga" es la chacruna, un espíritu femenino que le muestra al vegetalista las causas de las enfermedades y las plantas que debe usar para su curación.

Esto tiene interpretación científica:
Descubrimiento ancestral de los indígenas amazónicos, la mezcla demuestra un profundo y fino conocimiento, pues la liana ayahuasca es rica en carbolinas (harmina, harmalina y tetrahidroharmina) que inhiben la acción de la enzima monoamino oxidasa (MAO), que se encuentra naturalmente en el tubo digestivo e hígado. Esta enzima destruye la dimetil triptamina (DMT), sustancia contenida en la chacruna, que compite con la serotonina por los receptores 5-HT1 y 2. Al ser bloqueada la MAO aumentan las catecolaminas endógenas y los niveles de serotonina, al tiempo que la DMT, al no ser destruida, puede llegar al cerebro, donde produce un efecto psicotrópico intenso. (Rosa Giove, La Liana de los Muertos al Rescate de la Vida, 2002, 24-25).

La ayahuasca sin chacruna sólo tiene efectos purgativos. Sin embargo para los vegetalistas la planta maestra por excelencia es la ayahuasca.

Cómo llegaron a esta conclusión sin los minuciosos estudios en laboratorio que para cualquier científico hubieran sido indispensables, es la pregunta que nos quedamos sin responder por el momento.

La "madre de la soga" es la chacruna, un espíritu femenino que le muestra al vegetalista las causas de las enfermedades y las plantas que debe usar para su curación.